Puede ser que la verdad sea histórica, es decir, que no haya una verdad por encima del tiempo. En todo caso, para Adorno es una verdad que está en el objeto y no en quien la trata de comprender: los cambios en la manera de pensar no cambian el mundo. Es una "verdad objetiva y no plausible" (no depende del consenso subjetivo), aunque la verdad no se percibe de forma inmediata en su apariencia, sino que requiere de la acción cognitiva. La verdad ni se ha dado ni se dará, mucho menos en los enunciados afirmativos y solo nos podemos acercar a ella mediante la crítica constante: en el principio fue el motín. Tanto es así que el propio Cándido, de Voltaire acabó reconociendo no solo la falsedad del optimismo panglossiano, sino la de cualquier teoría que niegue los hechos. Así es como Descartes pensó que debían ser las cosas una vez superada definitivamente la Edad Media. Según George Lukács. "cada época necesita otros griegos, otra Edad Media y otro renacimiento. Cada época se procurará los suyos, y sólo los sucesores inmediatos creerán que los sueños de sus padres han sido mentiras que hay que combatir con las nuevas verdades propias".
La segunda parte de la afirmación de Adorno es más problemática. Leibniz, más influido por la Escolástica que Descartes afirmaba que nada existe sin razón. Adorno es más pesimista a este respecto y pese a sus afinidades intelectuales con Hegel y Luckács tampoco comparte su optimismo acerca de la posibilidad de alcanzar una síntesis entre razón e historia: aunque comprensible racionalmente, el objeto no es racional. La relación de Adorno con la dialéctica y el materialismo pasa por una incansable búsqueda de la verdad y por la exigencia de que la razón se critique a sí misma para que ni esta se convierta en barbarie ni nosotros caigamos en la tentación de identificar la verdad con lo real, tarea para la que el verdadero arte y el verdadero humor nos servirán de ayuda. Según sus críticos, la supuesta intransigencia de Adorno le impiden romper el cerco de la metafísica, pero la condena al idealismo por parte del autor de Dialéctica negativa está fuera de toda duda y si recurrió a él solo fue para atacarlo desde dentro. Según Hegel, “lo verdadero es el todo”, mientras que para Adorno “el todo es lo no verdadero”, porque Adorno no admite falsas reconciliaciones con los resultados reales que hasta ahora ofrece la historia de la verdad. Afirmar la positividad de la existencia es una injusticia para las víctimas. Adorno compartía con Walter Benjamin la certeza de que la esperanza es nada si no la tomamos como una de las muchas deudas que hemos contraído con los que sufren. La utopía de sus dialéctica negativa no es solo la erradicación del sufrimiento, sino la "revocación del que ocurrió irrevocablemente".
Aunque por caminos distintos, Sartre y Adorno reivindican la inadaptación, el desajuste, lo adverso, la herida. Para el autor de La Náusea todo es sinrazón y contingencia, pero el ser humano, pese a ser una pasión inútil, puede dar sentido a su vida a través del arte y la actividad política en favor de los desfavorecidos, de ahí sus críticas al psicologismo burgués de Proust. Sartre sabe que el ser humano está alienado, pero entiende que recuperar la libertad original justifica la existencia.
La posmodernidad impuso la creencia de que "no hay verdad, solo interpretaciones", lo que supone una falta de respeto a la evidencia que, según Daniel Dennett, dio lugar a una generación de académicos discapacitados para los que solo hay "conversaciones" en las que nadie está equivocado. La verdad ha dejado de interesar, pero a lo largo de la historia ha dado lugar a numerosas teorías y representaciones. Por un lado encontramos la insatisfacción de Fausto con la realidad que le hace asumir los riesgos que implica su búsqueda, aún a sabiendas de que esta es inalcanzable. Por otro, planteamientos tan pintorescos u alejados de la praxis que han hecho que la mayoría de la gente acabe afirmando que solo cree en lo que se ve. El problema es que ni todas las incredulidades son iguales ni es lo mismo un escéptico que un dialéctico. Además, buena parte de lo que vemos en la actualidad es falso e incluso lo feo que expresaba negatividad "se ha vuelto pulido" Byung-Chul Han). Como en la novela de Simone de Beauvoir, todo es mentira, salvo Las bellas imágenes, esas fantasías sobre las que un día tendremos que levantar la vista. Cioran es el autor cuya obra se erige como el mayor monumento posible al nihilismo y a la imposibilidad de conciliar la verdad con la historia. El autor de Breviario de podredumbre afirma que la descomposición preside las leyes de la vida, lo que justifica su admiración por la España antieuropea o que prefiera a las mujeres porque, según él son más desequilibradas que los hombres. El conformismo desesperado de Cioran se sitúa en las antípodas de la dialéctica negativa de Adorno y del mesianismo de Benjamin, pero estaba convencido de dos cosas: "en el juicio final solo se pesarán las lágrimas" y "Dios le debe todo a Bach".
Mientras vivamos, ni los libros ni los recuerdos que creíamos extraviados dirán su última palabra ni su verdad y de ahí la importancia de ser capaces de mantener un diálogo con lo distinto. Como en los versos de Juan Gelman, el pájaro, la flor y el violín que un día fuimos seguirán madurando en la penumbra aguardando el dichoso día de nuestro reencuentro. Luego, a quienes los dioses no dieron la gloria interminable (Borges), la muerte nos compensará, al fin, con el privilegio de ser olvidados.
No hay comentarios:
Publicar un comentario